中国教育

　　我们的考试从来没有或者很少通过学生的提问来给予学生成绩的。考试都是考老师教过，也即给过你答案的问题，考试就是看你还记得老师讲过的东西不？这看起来是检验学生掌握了多少知识，实际是检验老师自己已明白的知识有多少被学生接受了，是让学生求与老师同。一般说来，老师比学生先学，掌握的知识比学生多，但也不能保证如此，有的老师的学术视野局限、知识不足。特别是人文学科，我们的确有大学教师由于缺乏学科训练，对自身所从事的学科的学术性了解不够。另外，人文学术研究也被一些非学术的声音所吸引，学科的独立性也受影响。象哲学考试中的选择题现象就是这些问题的反映。这些考试方式之出台，实际上是受制于一个制度链条，受制于一个公平、公正和公开的现代性原则与理念，受制于人的社会地位与身份的差异区分，也即受制于人的价值观念。总之，现代考试制度的出题思路还没有从激发和引导学生的创造力出发，它是以检查出合格者和不合格者为目的，是一种不黑必白的逻辑，是求同不求异。

　　同是统一的别名。现代教育思想是以统一为核心的。现代教育是制度化的教育，制度是统一的制度，理论上和逻辑上不因人而异。但创造力是个体性的，不是群体性的。因此，制度化的现代教育与创造力的培养在理念上并不一致。尼采在十九世纪末就鼓励我们要做超人、不做末人。超人是有创造力的人，而末人是毫无创造力，毫无个性的人，是一种群体，一个抽象的只有共性的人。尼采哲学就是一种创造力的哲学。

　　我们的教育体制的实质是权力科层制，即权力金字塔构成一个权力系统。由于权力的强制性和意识形态化，教育中创造性的发挥与孕育都不可能超越教育科层制的制约，不可能成为教育活动中的主导性原则。也就是说处在教育第一线的教育者与受教育者必须受到一个外在于教育本身的力量所制约和制衡，有一个主管他的人和制度，他必须听从于他。

　　现代教育重视了物质的创造但忽视了精神文化的创造与心灵的孕育成长，强调了统一性忽视多样性与差异性，强调了必然性忽视了偶然性与复杂性。这对于未来教育的发展来说，已经给予了新的方向与启示，它预示着一个教育范式的转换已经发生和将要发生。

　　教育要培养人的科学精神，科学精神是现代教育的教育内容与教育理念。由于科学的观念源于西方，科学精神的教育与领会还需进一步深化和学习。特别是要区分科学与自然科学、科学与技术。我们说是认同科学，实际是被技术的魅力所吸引。这表明科学精神并没有被真正理解和接受，需要进一步学习与传播。同时，教育范式的转换与教育理念的更新并不意味着要抛弃过去的教育理念，而是要对现代教育理念进行发思，看到它的局限，新的理念也不是否定旧的理念，而是不同思想时代的标志，它们在各自时代都具有自身的独特价值。因此，我们要在教育理念的多样性中寻求创造性的发展。

　　科学精神首先是一种探求永恒事物真相的精神，如古希腊人那样，这是柏拉图的贡献；其次是怀疑精神，也即理性的精神。但怀疑是方法，不是目的，这是笛卡儿的理性主义哲学成就。再次，科学精神也是求知的意志力，是创造的精神。

　　创造是思想的能力和行动的能力的结合。古希腊的理性分为理论理性、实践理性和诗意理性，诗意理性是创造性的。理论理性是冷静的看，通过概念构造，将看之所得作系统表达，实践理性是行动的意志，是伦理的、政治的、关于公共事物的理论，诗意的理性是关于创造的理论，是文学的、诗歌的理论。我们今天所提倡的创造精神的培养，既可以继承古希腊和其它时代的思想传统，需要从一个爱智慧的源头来寻找思想的资源，又需要与当今时代的新特点相结合，即要面对制度化与技术化的社会，特别是要在制度化与技术化社会中保持教育的独立性与自由。如果听任制度的摆布，在制度面前完全没有看出制度之局限的智慧，也没有克服制度局限之技巧、胆量与自由，那就不可能有创造性的话语出现，不可能有创造性的行动。当然，一个不在制度化与技术化统治中的教育是不可能的。这使得人文教育与个性教育具有相当的艰巨性。

　　因此，未来教育必须加强和发展人文教育，而个性教育与人性教育是人性教育的重点。人文教育是对狭隘的自然科学与技术崇拜的克服，它能引导人走向完满的生活，发现生活的意义。个性教育、人性教育都是人文教育，从科学精神的培养到人文精神的培养，从科学教育到人文教育，这是一个社会精神境界提升了的标志，是教育观念从片面走向全面的标志。但科学与科学精神的教育不要被技术教育所替代和迷惑。技术知识、专业知识并非都是科学的。尽管技术是科学的技术，但技术是被它自身之外的目的性所规定，而科学则是无外在目的的，如果说科学有目的的话，则是以纯粹求知求真为目的的，它不是要解决一个现实困境，不是为满足他人物质生活的改善和文化生活的丰富。技术是能力，具体可以表达为生产的能力，即生产力。它仅仅限于对物质世界的改造、利用，它没有涉及到物质世界之外的其它世界，比如精神的世界，符号的世界。作为人，物质生活是基本的生存需要，文化生活的需要是一种精神生活，精神生活的需要是一个动态的需要，它与一个人的自我觉悟程度直接相关。一个觉悟高的人，对于文化生活的要求越高。所谓自我觉悟，即是一个人对周围生活世界与生命意义的理解程度。科学、哲学、艺术、宗教都是文化生活的形式，而且是人在不同领域之自我觉悟的理论性的或创造性的表达形式。如果不是为了谋生而从事这些领域的研究，尽管在这些领域作研究与谋生并不能明确分开，但只要自己的研究与自己对生活世界的理解结合起来了，自身生命的意义在其中得到了满足，那么，这些研究就是人之精神文化生活的高级样式，是高雅的、纯粹的、脱离了低级趣味的样式。人文教育如果抛开这些高级的精神生活样式，仅仅开展一些活动身体、放松大脑、追赶时髦的集体游戏，或是开设一些人文学科的课程，但又并没有发现更没有进入这些学科的辉煌殿堂，而只是跟随流俗的人文教育热，那么，自我的觉悟程度还是相当有限的。