《中国科学报》：世界上有一些国家笃信宗教，在极度贫困中，创下了极高的幸福值。代表幸福的信仰与代表进步的科学是不是鱼和熊掌的关系，人类为了信仰是否要牺牲进步？

　　李侠：这是一个很有意思的问题。的确在很多宗教国家，人们在极度贫困中自我幸福感并不低。这中间涉及两个问题，一个是宗教与信仰的关系。宗教是一种信仰，但不是唯一的信仰。因此，近代欧洲科学兴起的四百年，也是宗教不断被科学挑战的四百年，科学的祛魅作用，加上时代发展方式的变化，最终宗教无可挽回地衰落了，但这不能否定人类对于信仰的需要。因此，仍然恪守保守宗教，是造成他们落后的原因之一。

　　第二，关于幸福感，有一个公式：“能力-欲望=幸福感”。科学无疑极大地提升了人类的能力，而在能力不足的情况下，极大地削减欲望，是这些国家感到幸福的原因。

　　《中国科学报》：这实际上涉及到宗教、科学、信仰三者间的关系。

　　李侠：这三者间的关系，也涉及到人类生活的三个领域：公共领域、社会领域、私人领域。这三个领域各自有着不同的需求。从以往的历史看，宗教曾给人类带来灾难，其中原因之一，就是它过度侵占了人类的生活空间，完全主宰了公共、社会、私人三个领域。在遇到科学的挑战后，它逐渐退回到本应归属的私人领域。

　　而科学则应该属于社会领域范畴，如果在击败宗教后，反过来占据宗教曾占据的全部三个空间，科学也会像宗教一样，给人类带来灾难。

　　《中国科学报》：宗教是一种退化的信仰，科学无法独自承载终极关怀的重负，您认为在当前信仰危机的呼声中，我们是否有能力寻求新的信仰？

　　李侠：我认为短时间内难度很大。我们与自己的传统文化割裂得太久，曾经取代传统文化的共同信仰，由于没有体现出对于现实的人的真切关怀，也随之没落下来。那些曾经维系我们精神的共同规范，在错位与扭曲中，今天都已经开始崩溃。曾经，人们还信仰过权威。权威在先民时代，代表着可以预知未来、与神灵沟通的“先知”，这种信仰，也曾经安抚过人们对未来的恐惧之心。

　　在权威的力量已经被消解的当下，消失的不仅仅是权威的专断性，更为重要的是它的拯救性。我们身处于一个快速变动的时代，人类第一次如此近地与“三不”社会相遇：不可靠、不确定、不安全。拯救的力量来自哪里呢？

　　危机真切存在，在建立起新的信仰前，我们能不能寻求一种替代品呢？我近来也一直在思考这个问题。

　　我认为真理是一个不错的替代品，但还不够，我们需要的是真、善、美有机组合的三元结构。

　　对真、善、美，我是这样理解的：真，是人对外在世界的认知，与人类自由相关，标度着人的存在状态；善，代表着人与人之间的关怀，对至善的追求是幸福的源泉；美，是对自我内心的关怀，它能带来一种心灵的愉悦。

　　如今的社会正进入个人化、私人化的社会，信仰的多元化是一种必然趋势。但是无论一个人持有何种信仰，如果能以真、善、美的标准，经营好自己的私人生活领域，那么目前所谓“信仰危机”的核心——关怀危机，是可以平安渡过并得到改善的。这个三元结构也是对科学“非人性化”部分的一种很好的补充。

　　刚才说了尼采的伟大之处，是他没有抛开艺术，而人性化的艺术，使他的命题有着自我纠错的能力，到今天看依然合理，我说的三元结构，实际上也是把他的命题，变成了三盏明灯：科学、艺术、至善。

　　其实，在要不要建立起新的信仰这一问题上，我自身也有些矛盾，从人类历史，特别是从科学与宗教的对阵中，不难看出，当新的信仰诞生、被接纳、被推崇后，必然会有扩张的危险。因此，我也担心，一旦新的信仰打跑了科学（像科学打跑宗教那样），并扩张起来，人类又会面临什么呢？信仰应该是自生自发的产物，而非人为设计所强加。

　　从历史的角度看，人类的思想史就是一直在寻求信仰、建立信仰，在信仰的平衡与失衡中，探索着前行的。