一

    在21世纪，我国已进入一个前人梦寐以求的历史时期，这就是民族复兴的时刻。
   
    中华民族的伟大复兴，包括政治、经济、文化的全面发展，缺一不可。经济上的贫困，无力支撑一个民族的发展；只有经济富有，没有文化和政治与之协调发展，也无法推进民族的复兴，而文化的复兴，可以为民族复兴提供精神支柱和民族凝聚力。
   
    文化的核心是价值观念，反映民族的内在特质和精神，没有文化复兴，就没有民族复兴的资源。文化复兴不能理解为向我国古代汉、唐文化的回归，而是超越汉、唐的文化升华。这种升华表现为两个方面：一是对民族优秀文化的继承和发展；二是对全人类优秀文化的吸收和融合。真正实现民族文化与全人类优秀文化的有机融合，要从大学开始。大学是培养人才和进行学术研究的场所，无论在民族优秀文化的弘扬和全人类优秀文化的研究，以及二者的贯通和融合上，都应当作出榜样，用以影响全社会，积极推动民族伟大复兴的实现。从这个意义上说，今天海峡两岸教育界的朋友们一起讨论大学与文化这个题目，是很有现实意义的。

二

    著名的大学里学科齐全，属于广义文化的方方面面都有，为什么还要谈大学与文化呢？有时会听到这样的评论：“有些大学有科技而无文化”。这个评论虽然比较严苛，未必准确，但它可以促人思考，并不是一点道理也没有。

    我们知道，文化是有层次的。易于为人们感知的，是文化的物质层次，包含服饰、饮食等。较为深入的，是文化的制度层次，包括社会结构、组织形式、管理方式、行为规则等。居于文化核心地位的，是价值观念，例如“人”的价值是什么？道德的价值是什么？美的价值是什么等。因此，在大学里的人文文化——文学、哲学、史学、艺术等被称为人文学科或人文基础学科中所体现的文化价值观是其他文化层次的基础。可是这个基础往往被人们忽视，因为它既不能直接制造物质财富，也不能直接解决社会的具体问题，例如就业问题、社会保障问题、社区问题等等。

    如果要问：我国大学最需要什么？以我个人的体验，我想这样回答：我们最需要人文文化，使人文精神在学校生根、发芽、结果。我这样回答并不是否定其他文化层面，而是针对“不足”和“欠缺”（不完整）而言的。

    三

    大学最需要什么？这是大学管理者、教师和学生们普遍关心的问题。今年6月举行的大学生戏剧节（每年一次），北京大学学子出演《一流大学从澡堂抓起》的音乐剧，认为一流大学应关注教育平等问题，寓意大学应当具有高尚的人文关怀精神——应当渗透到大学的各个方面。

    一讲到人文关怀和人文精神，最易于被人误解的是，认为这是西方文艺复兴时期的人本主义和20世纪美国白壁德为代表的新人文主义影响的结果。事实并非如此。

    我国具有悠久的人文精神传统。“人文”和“文明”这样的概念早在周公制礼作乐时已经出现，距今已有三千多年的历史；按原初的意思就是：人文即文明；人文精神就是文明精神。
距今2500年前出现的以孔子为创始者的儒学，系统地论述了“人”的价值在于恪守道德规范，从思想上和行为上关怀他人，这种关爱精神的养成是由近及远，以至扩充至世上万物。孔子的名言是：“仁者爱人”。后来儒家学派在“文野之分”的论述中，认为“人文”就是人的尊严和人的爱心，这些正是人的价值所在。至于在中国近代历史中，思想家们和教育家们将中国传统的人文精神与西方人文主义的某些方面（尊重个人自由和维护个人权利）结合起来，确是事实，但这一点并不能证明中华民族没有自己独特的人文观和人文精神。

  四

    为什么说我国大学今天最需要带有自己民族特点的人文文化和人文精神？因为我们在这方面尚有欠缺。如果要问有哪些事实作为佐证？因为我讲的并非我国高等教育中有哪些优点和不足，我是基于事实同时又超越了具体的事实，从文化的一种理念上来分析问题的。
高等教育的任务是培养人才和学术研究，从事这种神圣的工作，需要一种追求真理的精神，一种热爱真、善、美的精神，这才会有热情和毅力，才能解决面对的困难。这种精神应当是超个人功利的。这样说并非主张脱离实际、为学术而学术，而是说：教书育人和学术研究不能急功近利，不能要求所有学术研究课题都与现实密切联系，研究成果都能立竿见影。学术研究应“置之冷地而后热”。这所谓“冷”是指从事教学和科研的教师有耐心坐冷板凳、冷静思考、冷对名利，庶几有得。我还想说明，我上面讲人文精神应当超越个人的功利，可是社会必须讲功利；社会不讲功利就不能发展，因此我们在研究大学与文化这个主题的时候，需要研究学术工作中的超个人功利与全社会功利如何才能达到矛盾的统一。

   五

    在高等教育中如何加强人文文化和人文精神的传播？最主要的是：要有人文精神的教育理念。从我国百年高教历史来看，蔡元培在北京大学提出的学术上“兼容并包”、文理渗透、“以美育（艺术）代宗教”的教育理念，使北大成为新文化的策源地，奠定了北大发展的坚实基础。蔡先生的教育理念也许可以归结为一句话：大学应该将人文精神和科学精神结合起来。

    还要提到，从1931至1948年担任清华大学校长的梅贻琦，他于1931年就职演说中对“大学”作了经典性的说明：“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。”1948年他草拟提纲，由西南联大校务委员潘光旦写成专文《工业化的前途与人才问题》，认为中国实行工业化，需要大力发展高等教育、特别是工科专业教育。他强调，大学工科教育应当注意技术化、社会化、人文化（在工科教育中应体现人文精神），而且他特别强调“人文化”的重要性。他说：“真正工业的组织人才，对于心理学、社会学、伦理学，以至一切的人文科学、文化背景，都应该有完全的了解。”这些对我们仍然有借鉴意义。

    一百多年以来的中国高等教育，有不少有价值和深刻内容的教育理念，问题是我们发掘和研究得远远不够。
我国高等教育从上个世纪的90年代末开始实行素质教育。素质教育基于人的全面发展的教育理念，即培养德、智、体、美全面发展的现代公民和优秀人才。这是我国高等教育历史上的一大飞跃、一大创新。素质教育理念在大学真正落实，需要从人的“全面发展”这四个字上下功夫，“全面发展”是素质教育的核心，可是其中的人文素质有时被忽略。高校的学科建设、学生培养等方面要完全符合这个理念，还需要做大量工作。1999年第四次全国教育工作会议提出“应普遍提高大学生的人文素养和科学素质”，还有待继续努力。

    高校开展素质教育中的人文素质教育（或文化素质教育），一些高校将此纳入课程设置，使大学生们能够从课堂上直接受到人文知识和人文精神的熏陶，这是十分必要的。有些高校正在修订和完善大学人文素质教育课程计划。日前我看到清华大学的一份关于人文素质教育课程问卷（抽样）调查，统计分析表明，70%的应届毕业生对该校人文素质教育课程的评价是“较成功”，27%同学的评价是“一般”。可见在大学开好人文素质教育课程，既要总结经验，还要努力提高质量。

    最后，我想建议，在大学弘扬人文精神，进行人文文化教育，需要利用学校的人文文化资源。我国一些名校的人文文化资源非常丰富。可惜的是，有些保护不够，利用也不足。我向母校北大提一个建议：原来北大的校址并不是今天的燕园，而在沙滩的红楼；红楼在北大迁至燕园以后，不知哪一年成为了文物出版社的办公地点，令人惋惜。在红楼里，曾经有过蔡元培、李大钊、陈独秀、胡适、鲁迅等等文化先驱者的足迹。如果在这里建设北大校史研究所和校史展览馆，将产生很大的人文精神的感染作用（尽管人去楼空，但从原址可以亲切地感到当时的情景）。北京沙滩的红楼最好归属北大，这里可以建设成百年中国高校的一个重要的智库。

   六

    中华民族的文化复兴需要在全社会倡导人文精神，而大学应当成为人文精神的研究者、继承者、发扬者和传播者——我觉得这是大学与文化中最重要的事。

    今天我们需要的人文精神，包含四个方面：一是中华民族人文精神的继承和发扬；二是吸收全人类优秀文化中的人文精神；三是吸收人与自然和谐相处的自然哲学理论，即环境伦理、科技伦理中的基本精神。这才会深刻理解人类社会持续发展的道理；四是关于社会平等思想和平等精神，其中含有教育平等、社会公益事业平等、医疗卫生平等，等等。因此，我们今天所需要的人文精神，不能视为仅仅是古代优秀文化的传承，而是和社会的进步发展密切联系在一起的知识、能力、人格的升华和结晶。
   
    大学用上述人文精神培育出全面发展的优秀人才，将成为民族复兴和文化复兴的中坚，才能引领社会前进。
  
    最后还要提到，科学和学术上的创新，其动力之一就是人文精神。许多世界级的科学家都曾经论述过，文化艺术是科学的激活剂。今年7月29日《人民日报》上报导了钱学森先生向温家宝总理说的一段话，他说：“我要补充一个教育问题，培养具有创新能力的人才问题。一个具有科学创新能力的人不但要有科学知识，还要有文化艺术修养。没有这些是不行的。小时候，我父亲让我学理科，同时又送我去学绘画和音乐。我觉得艺术上的修养对我后来的科学工作很重要；它开拓科学创新思维，现在我要宣传这个观点。”钱老的话值得深思。
总之，关于大学与文化这个大课题的研究领域非常宽广。祝愿文化的核心——人文文化真正受到大学管理者、教师们和学生们的关注！□

（本文为作者在“海峡两岸大学文化高层论坛”上的专题发言稿，2005年10月11日于北京大学）