主持人：李昂

　　嘉宾：

　　张  侃 中国科学院心理研究所研究员、博士生导师、曾在美国攻读心理学博士学位，中国心理学会理事长

　　罗晓明 北京吉利大学执行校长

　　编者按：罗校长的“人格本位”教育理念提供的方法论所强调的重要思想表明，精神的力量能调动人的潜能，释放其“能量”，改变智能存在的状态。而优秀人格又是振奋人的精神，提升精神境界的“源动力”，能提高人对社会和自我的判断、认知能力，从而确立清晰的追求目标，为实现这一目标，其意志力增强并不断产生新的学习动力（不光是书本知识，还有实践中学习等），由于学习能力的不断增强，能将知识转换为新的学习方法，反过来又能发现新的问题，并且通过继续学习使自身在解决问题的能力上得到提高，形成了环式发展链条。在学习过程中，通过知识内化、迁移及能力提高，产生创造性。这个创造过程中人的思维活跃、精神振奋，在清晰的奋斗目标、社会责任感主导下，使价值观、生存观、学习观、质量观、评价观不断变化，人在这个过程中不断重新认识自我、发现社会，找到自己的社会角色，把实现个人价值与国家发展融为一体。

　　中央教育科学研究所所长朱小蔓教授强调，只有当人从内心体验某种价值，或产生认同、敬畏、信任的情感或产生拒绝、厌恶、羞愧的情感时，才谈得上道德学习和道德教育的必要性。心理生物学家认为，带有强烈情感内容的体验，与其随之而来的是神经元受到特别强烈的刺激。刺激的强度导致有关神经元在很长时间里对相似的刺激变得更为敏感和更易于产生响应。既要注重培养学生的认知能力、清醒的理解能力，对公正、正义的判断能力，也要注重对内心情感体验能力的培养。

　　道德智慧显示在体验者身上。体验者具有和表现出面对传统道德典籍，具有谦恭和勤奋好学的态度与行动；善于向周围的人虚心学习，不断的丰满和完善自己的个性；具有善于内省的品质，不断放弃自身的狭隘性，不断开放自己、优化自身的言行方式，超越自己的当下生存样态；心存敬畏感，常存感激之情等主要特征时，即是具有了产生道德智慧的条件并显示着这个体验者的道德智慧。一个真正拥有道德智慧的人，能够感悟到自己孤立存在的渺小与轻浮，懂得自己的生存价值是存在于关系世界之中，因而心中常常存有对他人、他物、自然以及自己内心的敬畏之感。“敬畏感的存有为人的内心提升提供了一种适度的张力，它使得人们在追寻‘超越于自我之上’、‘高于自我’的意义与价值的同时，能够冷静地反观自身、意识到自身的不足与局限，并进而依据意义、价值的指引及时、恰当地调整自我、净化自我、提升与超越自我。”“在个体人格的发展中，敬畏感促发个体走向了人格的内敛与隐默，这一点有效调整了人与人之间的交流与合作，体现了人际道德的成熟。”

　　中央教科所刘惊铎博士认为，由于每个人的生活阅历不同，对道德智慧的理解也会不同；在不同的道德智慧下，则形成不同的道德境界。如近代的科学家们，如牛顿、爱迪生、爱因斯坦等，更多地把道德智慧或人生智慧理解为勤奋地、辛勤地、争分夺秒地工作，不断地进行科学创造与发明。“智慧地总和就是献身工作加上不浪费一分一秒。”而美国瑞妮·威尔菲尔德则指出：我们的下一个进化的转折点是从与我们内心产生的与周围的一切保持不断联系的角度去体会、感受自我。这样我们就能感受到内心的变化。就在感受的一霎那间，我们知道自己是谁了。只有时刻感受到自身内发生的一切，才能感到我们自身的统一，认清我们的身体、思想、精神的实质”。体验内心的感受能排除自私之心，使妄自菲薄心态变为爱心，同时也是治愈“消沉抑郁心态”和“妄自菲薄心态”的过程，帮你认识“乐观自信心态”的感觉、愿望。在作决定时，体验内心的感受能保持你考虑你的“乐观自信心态”的需要，认识、评价你的乐观自信心态，能使你把他的乐观肯定生活的态度与你的直觉自我结合起来。中国传统哲学中的道德智慧领悟到人的生存的最高境界是“天人合一”。

　　由传统的规范道德教育到道德体验教育，必然要求确立道德的生成观，而道德境界本身就凸显了道德的生成观。从实际发生的角度看，生成性、境界性的道德教育，它是一种由体验者和体验者、导引者和体验者之间共同地、相互地、不断生成新的道德境界的道德教育，而不再是单向授受一个完善的道德规范知识体系的过程，而不再是“纸笔测验”的知识掌握结果。

　　教育权威学者曾深刻指出：“自保、自利与同情、利他可能本身就是唇齿相依、互利互存。两者至少不是非此即彼，而是一个镶嵌的关系，你中有我，我中有你。理解人即是理解人与人之间的意义联结，这种意义联结也是道德关系的本质，每个个体的道德发展有赖于每个人的‘我’与他人、社会之间关系的正确把握，认识到他人的存在对于‘我’的存在的必要性，也有赖于每个个体的自由意志能够超越个人盲目任性的冲动，意识到‘我’的自由对他人所具有的牵涉关系。人的道德意识即是对于这种意义关系在观念状态中的建构。”

　　这些研究成果是否能对人才成长有所启发，也是权威教育学者、心理学专家关注的焦点。

　　主持人：您曾是医科大学毕业，从医多年后，又去美国读工程心理学的博士6年，您认为人才成长中精神、心理等方面的重要作用何在？

　　张：大家知道汽车的功能有两个：快速运动、安全舒适，其核心是动力，即发动机。而人才成长的发动机，取决于动机。实践证明，没有强烈的动机，其自身拥有的“能量”不能发挥。

　　国内外大量心理学研究证明：人的特质包含各种成分，心理学讲动机成分。而哲学讲人生观、价值观、宇宙观，人才成长的动力离不开其高尚的精神境界。中华文明渊源流长，民族精神是中华民族优秀文化传统的精华，作为有志于成功的人，具有坚忍不拔的意志，坚定的奋斗目标非常重要。我国历来重视人的品德、社会责任感的教育。中国自古强调要用贤才，贤者，德才兼备也。孔夫子那时就有三千弟子、七十二贤人的说法。当然，不同的时代对德有一定的历史定位和内涵。有才无德的人，不仅不能有利于社会，还会对社会有害。而德，包含人的品德、人格。

　　主持人：北京吉利大学执行校长罗晓明根据中外众多成功者的成才经历和分析，针对中国教育的现状，第一个提出了人格本位教育理念，您怎么看？

　　张：我认为他讲的人格本位教育包括两方面，一个是道德。需通过教育、行为来改变。另一个是心理特征，从心理学来讲，个性特征的发挥，需在几个维度下进行，如大家公认的“集体主义与个人主义、开放与退缩、对外界态度的悲观、乐观等……”

　　罗校长提出的人格本位教育认为人要立大志，相信通过自己努力能成才，改变生存状态。立大志需克服困难，勇于面对挫折，善于调整自己的心态，正确分析、看待事物。国际卫生组织主张，生物学、医学模式（即单纯把人当动物来研究）应向生物，心理社会的医学模式转化。

　　实际上，人能调动自己的积极性不光是靠精神力量，还有内部免疫系统的活力，内分泌系统受到精神调节。精神能控制自己某些生物功能，心理免疫系统更重要，心理状态对心理免疫系统影响极大。淋巴系统在人忧郁时功能下降，人的心理状态对身体影响大。

　　生物心理社会的医学模式，提倡以预防为主，快乐度过人生的理念。

　　现在大家都知道有个重要的东西叫基因，其实其中还有功能基因组，人的生物的和心理的特征都与功能基因组有关，这是人的物质特征的方面。但是，人的社会品格，甚至人的个性心理特征并不意味着不能调整，进而，人的行为也是可以主动调节的。

　　世界卫生组织认为，现代健康定义由生理、心理、社会应对能力适度（正确对待顺境、逆境）三个维度构成。传统的西方医学，以生物学医学模式占主导地位，现在正在发生大的改变。而我国的中医学一直讲究生物、心理、社会协调医学模式，从这一方面来看，中医还是有天然的优势的。人格上升到世界观，就是人生的态度，要对社会、他人有益。

　　主持人：您认为诸如生理、心理环境的变化等因素对人的成长有何重要作用。

　　张：现在，国外兴起环境心理学，研究由于心理环境导致对外界评判标准发生变化的规律。对于一个人来讲，由于心理变化，使其感觉、认知、品德、评判产生变化。美国著名心理学家做的实验引起震动。在50个学生中随机点了5个学生作为实验对象，告诉教师、家长，说这些学生智商特别高，并建立了各种实验档案。若干年后，跟踪这5个孩子，他们都非常成功。这是因为教师、家长都感觉这些孩子聪明，以此表现在他们注重激励式环境营造上，课堂上多次提问，不失时机地多多赞扬，鼓励中引导，教育者与学生的情感产生共鸣，孩子愉快成长。他们被激励的生理心理环境，使其精神得到升华，潜能得以发挥。心理学上称这种由于我们的期望所产生的在对象身上发生的影响为皮格马利翁效应。说明老师看着某个学生好，就会不断鼓励、赞扬、引导学生的某种兴趣点，调动精神因素，引发学习动机，从而使学生产生学习动力、坚强的意志力，而这些因素正是导致成功的重要动力。

　　组织管理学的研究结果表明，人受到激励系统的引导，首先是精神的引导，人的心理、情感会有变化。有一个好的心理品质应能找到人生乐趣，如学习时遇到不会的问题，不是产生烦恼，而是把解决问题作为兴趣，产生努力动机，从而锻炼了能力。

　　主持人：罗校长，请谈一下您强调的“人格本位”教育核心精神文化的建构对于人人成才的价值？

　　罗：我所说的“人格本位”教育中的核心精神文化是指：人不仅有知识，更有对知识的理解、迁移、创造能力，对人类崇高精神的感悟和思考，对事物的判断、认知能力，由此产生的民族精神、社会责任感、意志力、诚信及导致其增强认知、改造社会的综合能力，产生积极的人生目标、志向及为此奋斗的坚韧毅力。

　　“人格本位”教育不是片面强调人格精神，而是将其作为一种教人做人的方法论，塑造优秀人格开启人人成才的动力。比如人的智能，只是有了这种动力才能改变其存在状态，使之被激活后能量得以充分释放。苏霍姆林斯基曾在一部著作中指出：“……人的精神生活，即内心世界是否丰富，取决于他同周围世界的实际关系是否丰富多样，取决于他同自然界和其他人的相互作用的内容与性质……”在他看来，精神世界就是学生的心灵世界。道德教育的价值不在于任何外在的结果，而只在于个人心灵的自我塑造。人的心灵世界是一个独立世界，必有自己的精神起点，道德教育作为精神生活的重要形式，必须以心灵陶冶作为教育的起点。“人格本位”教育理念的精华正在于此，其核心是教学生学会做人，同时要陶冶心灵，激活智慧，增加发展的动力。

　　编后语：有专家学者评论，“人格本位”教育融入了人格心理学、教育生态学、教育社会学、行为学、人类生态学、环境科学、基因学、生命科学、生理心理学等多学科研究成果，以马克思主义的哲学思想研究教育的普遍规律和人才成长的特殊规律，运用现代科学新理论，如控制论、信息论、系统论、耗散结构论等理论，为优秀人格形成和人才成长寻找一条科学而合理的途径，为从更深层次认识个体人格的社会意义和人生价值、自我价值与社会价值形态之间的关系等提供新思维。

　　不可否认，塑造优秀人格，是提升一个人核心精神文化的关键所在，精神境界的升华，有助于人们产生科学的世界观、价值观。思维方式的变化，思维品质的提高为人人成才提供了可能，它激发了人的为实现民族理想而学习进取的动力和热情，有助于人们产生坚强的意志力和高度的社会责任感。人在成长过程中与环境、与社会中人的互动中的独特情感体验，对于其精神成长、心理发育、健康人格形成至关重要。

　　不能否认，罗晓明校长提出的“人格本位教育”理念也正是从企业对人才需求的变化及人才成长过程的全景观察、分析中对道德教育研究的新突破，教学生学会做人，通过提升人的精神境界、激活思维、促使其知识、各种潜能释放，为人人成才提供了前提。我们密切关注“人格本位”教育能否为人人成才增加“心动力”的过程研究及来自社会各界多维的思维动态，也欢迎广大读者参与研讨。